Category: Op-eds

আগস্ট ৫। নিঃসন্দেহে বাংলাদেশের মানুষের জন্য একটি নতুন দিন। একটি নতুন ইতিহাস। এই দিনটি ফ্যাসিবাদের পতনের মাধ্যমে নতুন এক স্বপ্নের সুচনা করে, প্রায় দেড় হাজারের বেশী শহীদ এবং ত্রিশ হাজারের ও বেশী মানুষের আহত হবার মাধ্যমে । এটি একটি দারুণ জাগরণ । নানা রকম দুঃশাসনে ১৬ টি বছর জর্জরিত মানুষ এই দিনে সাম্য, ন্যায়বিচার এবং মানবিক মর্যাদা নিয়ে নতুন করে বাঁচার স্বপ্ন দেখতে শুরু করেছে ।

কিন্তু chaos এবং organic প্রসেসের মাধ্যমে আচানক উঠে আসা আন্দোলন কি আচানক সব প্রত্যাশা পুরন করতে পারে? পারবে? এ নিয়ে যখন ভাবি, ফ্রেন্স রেভুলিউশন (French Revolution) এর কথা মনে পড়ে। ফ্রেন্স রেভুলিউশন খুব জটিল এবং বহুমুখী একটি রাজনৈতিক আন্দোলন ছিল। এর মূলমন্ত্র হিসেবে ছিলো স্বাধীনতা (liberty), সমতা (equality), এবং ভ্রাতৃত্ব (fraternity)। এত সুন্দর মটোগুলো! একসময় খুব অল্প বয়সে যখন এগুলো পড়েছিলাম কি অসাধারণ যে লাগতো! মনে মনে ভাবতাম, আহা! যদি সত্যি এরকম হতো একটি সমাজ! স্বাধীনতা, সমতা, এবং ভ্রাতৃত্ব !

কিন্তু ১৭৮৯ এর পরে ফ্রান্সে ঘটে যাওয়া নানা অঘটন যেমন নেপোলিয়নের স্বৈরাচারী হয়ে ওঠা, রবেসপিয়ারের এক্সিকিউশন, রেইন অফ টেরর এবং কাউন্টার রেভুলিউশনের সাসপেকট হিসেবে বহু মানুষের শাস্তি, হত্যা, জেল, জুলুম, নারীদের সমতার জন্য লড়াই ইত্যাদি,  যা একের পর এক দানা বেধেছিলো ১৮৩৪ সাল পর্যন্ত, সত্যি ভয়াবহ। এগুলো আমার বুক কাঁপিয়ে দেয়। যত পড়ি, তত দেখি, ইতিহাসবিদরা এই বিপ্লব নিয়ে বিশ্লেষণ করতে গিয়ে কিছু কমন কথা বলেন যা সারমর্ম হোলো, পরিবর্তনের পজিটিভ উদ্যোগ নেয়া এবং তার বাস্তবায়নের চেয়ে যে কোন মোনারকির বিরোধীতা করা সহজ । গরীবদের প্রতি সহানুভূতি সবার থাকে কিন্তু “existing social system significantly” পরিবর্তন করার ইচ্ছা এবং সক্ষমতা বিপ্লব পরবর্তী প্রভিশানাল সরকারের থাকে না। তারা দেখে যে একটি সাংবিধানিক সংসদ আসা পর্যন্ত তাদের মূল ভূমিকা হলো অর্ডার আর এডমিনিষ্ট্রেশন চালিয়ে রাখা । তারা আর কোনো ভায়লেন্স চান না তাই এক্সিস্টিং “authorities” এবং “bureaucratic system and organisations” টিকিয়ে রাখেন। তো, বিপ্লব পরবর্তী সময় হয়ে ওঠে আরো কেয়টিক।‌

বাংলাদেশে যা ঘটছে প্রতিনিয়ত যা প্রতিনিয়ত আমাদের নতুন নতুন প্রশ্নের জন্ম দিচ্ছে নতুন নতুন অপোজিশনের জন্ম দিচ্ছে এটা আসলে ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি। যদিও বাংলাদেশে এখন রেইন অফ টেরর জাতীয় কিছু হয়নি বা হবার সম্ভাবনা নেই (পুরাদাগে একটা plurality এবং reconcliation এর আবহের জন্য), যেটা দেখা যাচ্ছে সেটা হলো, কাউন্টার -বিপ্লবের ক্রম শক্তি প্রদর্শন এবং বিপ্লব বেহাত হবার ভয়। এর পেছনে কাজ করছে একটি বংশগত এবং সামাজিক লতায়-পাতায় জড়ানো সামাজিক সম্পর্ক যা দক্ষিণ এশিয়ায় বিরাজ করে। প্রত্যেক মানুষ প্রত্যেক পরিবার প্রত্যেক সামাজিক লেনদেন ব্যবসা বানিজ্য “inter-political programme” এর সুতোয় বাঁধা।

এই বিষয়টি আমাকে ২০১৩ সালে থেকে ভাবাতো। যখন শাহবাগ আন্দোলন হচ্ছিল এবং পুরো বাংলাদেশ জুড়ে শুরু হলো বিভক্তির এবং প্রতিহিংসার রাজনীতি, আমার তখনকার লেখা কবিতায় (“সংসার এবং সহবস্থান” ) এটা নিয়ে একটা আলাপ উঠে এসেছিলো । আমি বুঝতে পারতাম না কিভাবে একটা সমাজে এই জড়াজড়ি (entanglements) খুলে নির্মূলের রাজনীতি করা যাবে?

পুরো ফ্যামিলিতে আমাদের অঙ্গনে আমরা কখনো রাজনীতি দিয়ে বিভাজন দেখিনি। নানাজন নানা দল সাপোর্ট করতো কিন্তু একে অন্যকে শুধু “রাজনীতির চোখ” দিয়ে দেখা এটা ছিলোনা। কিন্তু বাংলাদেশের দুর্ভাগ্য যে ২০১৩ সালে এটা আমদানী হয় দেশীয় অঙ্গনে আওয়ামী এবং বামধারার রাজনীতির হাত ধরে এবং তার পর তো আমরা সবাই জানি……নোয়াখালীর ভাষায় এদেরকে বলে, “চোখ খাটা তেলী”। আওয়ামী এবং তার দোসররা চোখ খেটে মানে চোখ বন্ধ করে তারা ছাড়া সবাইকে শেষ করার পথে নেমেছিল এবং শেষ মূহুর্ত পর্যন্ত শেষ করে ক্ষমতায় থাকতে চেয়েছিল।

এসব বলার মানে এই যে, বিভাজনের রাজনীতি তৈরি করা দল এবং মানুষ গুলো আজ যখন বিপদে, যখন তাদের ব্যক্তিগত এবং আইনগতভাবে কাঠগড়ায় দাঁড়ানোর সময়, তখন কিছু দল এবং মানুষের মাঝে সেই রাজনীতির উর্ধ্বে ওঠার একটা প্রবনতা এবং এবং তার সাথে ন্যায় বিচারের একটা সুত্র তৈরি করার চেষ্টা লক্ষ্য করা যাচ্ছে । ক্ষমা, রাজনীতির নানা অধিকারের বয়ান, অপরাধ লঘু করে দেখা, কিংবা আওয়ামী সমর্থকদের প্রতি (গোপন?) সমবেদনা ইত্যাদি সেরকম কিছুর বহিঃপ্রকাশ। অনেকে আবার এটা মক্কা বিজয়ের পরবর্তী সাধারণ ক্ষমার বয়ান দিয়ে ব্যাখ্যা করতে চান। কেউ কেউ আবার “শাস্তি এবং ক্ষমা”র একটি অসম বণ্টনে এক ধরনের বিচারের কথা বলেন।

স্বাভাবিক ভাবেই সেটা বিপ্লবের সেনটিমেন্টে তীব্র আঘাত। কারণ যারা ইচ্ছে করে জমিনে বিপর্যয় সৃষ্টি করে এবং সেটা জাষ্টিফাইড করে এবং করেই যায় কোন রকম অনুশোচনা এবং তাওবা না করে, তাদের বিচারই ন্যায়বিচার। casualties হয়ে যাবার একটা শঙ্কা এখানে আছে, যেমন থাকে সব বিচারে, কিন্তু তারপরও দুঃসহ দেশ সৃষ্টিকারীদের বিচার আবশ্যক ।

অভ্যুত্থান পরবর্তী এই সময়ে , এই একটু softness, একটু reconciliation একটু বিভাজন মানুষকে confused এবং ambivalent করে তোলে । আশা আনন্দ দুরাশা দুশ্চিন্তা এককথায় একধরনের সার্বক্ষণিক দোলাচলের জন্ম দেয় মানুষের মনোজগতে।‌ মানুষের সামনে আরেকটি পরিবর্তিত পৃথিবী এবং পরিস্থিতিতে আগের নৈতিক ফ্রেমে দেখা পরিস্কার ছবির (যেখানে সত্য/মিথ্যা জালিম/মজলুম বাইনারি একদম ক্লিয়ার ছিলো) মূল্যায়নে একটি ধাঁধা লেগে যায়।‌ প্রতিদিনের নতুন নতুন ইস্যুতে বিপ্লব বিষয়ক আবেগ অনুভূতি ত্যাগ তিতিক্ষার একনিষ্ঠ সমর্থক এবং সহযোগীরা প্রত্যাশা আর প্রাপ্তির হিসেব কষতে গিয়ে দুলতে থাকে নানাবিধ দোলাচলে। কোনটি সঠিক কোনটি বেঠিক কে ঠিক বলছে কে ভুল বলছে কোনটি উপকারী কোনটি অপকারী এর চিহ্নিত করণ এবং মেজাজ বোঝা অনেক সময় জন্য কষ্টসাধ্য হয়ে পড়ে।‌ তারা বুঝতে পারে না যে মানুষগুলো দুদিন আগেও বিপ্লবের পক্ষে কাজ করেছে তাদের সম্পর্কে রটে যাওয়া কথাগুলো কতটুকু সত্য ??? যে যায় লঙ্কায় সে ই কি রাবণ হয়ে উঠে ??? নাকি এটা আবার কোন বিশাল ফাটলের লক্ষণ?

একটা কথা নিদারুন সত্য যে সাধারণ মানুষের বিপ্লবে যতৈ অবদান থাকুক, কোন দেশ তো সবাই মিলে শাসন করা যায় না। হাতে গোনা কয়েকজন (always only a few) ক্ষমতা পায় এবং বাকিরা তাদের নিত্যদিন একি রকম জীবন যাপন করতে ঘরে ফিরে যায়। সুতরাং বিপ্লবী-দিনের ইউফোরিয়া কমে আসার বাস্তবতায় “জীবন কতটুকু পরিবর্তন হলো” (“how far our life has changed/ improved”) এই প্রশ্ন বারবার মাঠে ঘাটে অফিসে বাজারে প্রতিনিয়ত মানুষকে ভাবাতে থাকে, কারণ বিপ্লব হয়েছে ঠিকই, কিছু মানুষ পালিয়ে আছে/গেছে, কিন্তু the old structure is still intact, a structure which sheer gathering of a mass cannot dissolve and resolve. It needs a systematic functioning by a group of skilled persons which is rather a slow process and a job, again, of a very “few” in power, law, administration, and bureaucracy. আর এই বুরোক্রাটিক ব্যবস্থা ১৯৪৭ ব্রিটিশরা এবং ১৯৭১ এ পাকিস্তানীরা চলে যাবার পর যে সমস্যা ফেস করেছিলো মোটাদাগে সেটাই ফেস করছে । আন্দোলন পরবর্তী অনেক অনেক গুলো পজিটিভ উদ্যোগ নেয়া হলেও এবং কিছুক্ষেত্রে নতুন নতুন ব্যবস্থা/ রদবদল হলেও বুরোক্রাটিক ব্যবস্থা এবং ওভারোল জাতি এখন ও বিপদ্গ্রস্থ। একসাথে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে একমত হয়ে সাধারণ মানুষকে স্বস্তি দেয়া, জীবন যাপনের একটি গুনগত পরিবর্তন এটা এখনও দেখা যাচ্ছে না।

তাই সাধারণ মানুষেরা আন্দোলনের ফসল সহসাই ঘরে তুলতে পারবে না বলেই মনে হচ্ছে।‌ বিভিন্ন স্থানে যখন বিভিন্ন গ্রুপে গ্রুপে “processes of resistance” চলছে, কিন্তু এসবের ভেতরেও সবখানে আশা নিরাশার দোলাচল। এখনো অনেক বিষয়ে বিষয়ের এত এত জটলা আর জটিলতা যে আমাদের মনোজগত একদম টালমাটাল। ফ্যাসিবাদের পতনে আমরা খুশি কিন্তু ফ্যাসিবাদের অবশিষ্ট/রেসিডু কিভাবে মোকাবেলা করে সার্বিকভাবে শান্তিময় দেশ হবে সেটা মনে হচ্ছে যেন ইউটোপিয়া। এই সময়ে তাই Animal Farm আবার যেন প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠে । আমাদের মতো সাধারণ মানুষদের Boxer and Clover এর মতো মনে হয়। বার বার আহত হয়েছেন তাদের মানুষগুলোর খবর এবং ছবিগুলো দেখি এবং নিদারুন কস্ট লাগে। সবাই কত বিষয় নিয়ে কাইজ্যা করছে, আর তারা? কষ্টে কষ্টে পারে করছে প্রতিটি মুহূর্ত ! এদের দিকে তাকিয়ে হলেও দেশটাকে কি একটু শান্তি দেয়া যায় না? জুলাই বিপ্লবের/ অভ্যুত্থানের লক্ষ্য সামনে রেখে সব কাজ করা যায় না? এসব ভাবি আর মনে হয়, আমাদের সামনে এখনো বোধয় সীমাহীন পথচলা।

উম্মে সালমা, ১৬/১০/২০২৪

অনেকেরই ধারণা যা চলছে তা হলো “মবের মুলুক”।

আসলেই কি তাই?

ইংরেজি “মব” (mob) একটি abstract ধারণা। দেশের কিছু জনগণ একসাথে হলেই তাকে মব বলা হয়।‌ এই অবস্থায় সব ধরনের মানুষের ব্যাক্তিগত পরিচয় বিলুপ্ত হয়ে যায় অথবা আড়ালে চলে যায়। কেউ বুঝতে পারে না যারা জড়ো হয়েছে তারা কে কোন মনের-ধ্যানের, কে কোন আইডোলজির, কে কোন ধর্মের, কে কোন রাজনৈতিক দলের, কে কোন লিঙের, কে কোন প্রফেশনের, কে কোন জেলার, কে কোন উদ্দেশ্যের।‌ সবাইকে একসাথে মিশিয়ে এক কাতারে নিয়ে ফেলে তাদের মোরাল প্রবলেম মাপা হয়।

আজকের বাংলাদেশে যাদের এই মুলুকের “রাজা” বা ” ক্ষমতাধর” ভাবা হচ্ছে তারা কি এসব পরিচয় থেকে মুক্ত? গত ১৬ বছরে কি একজন সাধারণ মানুষও ছিল যাদের রাজনৈতিক পরিচয় এবং দল ছিল না, ইনক্লুডিং নিপীড়িত নির্যাতিত দলগুলের মানুষ? একদিকে মজলুমের যন্ত্রণা কান্না রক্ত মৃত্যু দেখেছি আর অন্যদিকে দেখেছি সবচেয়ে গোবেচারা সবচেয়ে নিরীহ সবচেয়ে শান্তিপ্রিয় মানুষদেরও মিনমিন করে হাসিনা পূজো করতে।‌ ইঁদুরের গর্তের ইঁদুরও স্বৈরাচারের দূরতম যোগসাজশ সফট সমর্থক হয়ে উঠেছিল। সেই সময়ে আমি কাউকে কাউকে প্রশ্ন ও করেছিলাম, “আপনিও? উনিও? কিন্তু কেন?”

তো এই অবস্থায় “মব” কে কালারলেস ( colorless) বানানো কি আসলেই যুক্তিযুক্ত? এর মানে এই কথা বলা না যে, সব ধরণের মানুষ সম্মিলিতভাবে অপরাধ করতে প্রস্তুত এবং করছে? এবং এর ভেতর আমি আপনি সে তুমি সবাই আছ? বাংলাদেশের সবাই শুধু বাচ্চা, বৃদ্ধ, অসুস্থ মানুষ ছাড়া?

তাই “মব” শব্দটা শুনে আমি চমকে উঠি। আমি এই ভাষা নিতে পারি না। এটা শুনলে প্রথম যে প্রশ্ন আমাকে ধাক্কা দেয় এবং যা আমি আমাকে করি, তা হলো, “আমি কি এমন যে মানুষকে এমনি এমনি আঘাত করতে কিংবা মারতে পারি?” এরপর আমি নিজেই এর উত্তর দিই, “না, আমি পারিনা। কারণ আমি কখনো এরকম অন্যায় করা দূরে থাক, অন্যায় হবে ভাবলেই ভয়ে কেঁপে উঠি। হায় হায় করি। কষ্ট পাই। আমি এভাবে প্রোগ্রামাড না!”

আমি বলবো, যারা মবের মুলুক বলে জপ করছেন, এই একি প্রশ্ন আপনি নিজেকে করুন। তখনই বুঝতে পারবেন, আপনি ঐ “মব” শব্দ বা দলের কিনা যারা ভয়ানক সব কাজ করছে। এখানে ওখানে। যদি আপনি ঐ অপরাধী কাজ করতে পারা দলের হন ভিন্ন কথা! আর যদি এই দলের না হন, তখনি আপনার যে প্রশ্ন মনে আসবে আমি শিওর, “তাহলে এসব অরাজকতা কে করছে? কে বার বার তাদের হাত রক্তে রঞ্জিত করছে? কারা আগুন নিয়ে খেলতে থাকে? কাদের এত রাগ? এত ঘৃণা, এত হঠকারিতা?”

স্বাগতম, অপরাধ এবং অপরাধী সনাক্ত করার প্রথম স্তরে আপনি পৌঁছেছেন।‌
আর এসব প্রশ্নের মাধ্যমে আপনি বুঝতে পারবেন, অপরাধীরা “মব” নয়, “মব” থাকে না। তাদের রঙ, আইডোলজি, দল, মোটিভ, এবং প্রফেশন আছে। তাদের নিজস্ব স্টেক আছে তাদের কাজকর্মের জন্য। আর এই চিহ্নিতকরণ হলো বিচারের পথ উন্মুক্ত হোয়া।অপরাধ ব্যক্তিগত দায় থেকে শুরু হয় এবং এর শাস্তিও ব্যক্তিকে ব্যক্তিগতভাবে ভোগ করতে হয়।‌

একটা ঘটনা বলি বেশ কয়েকদিন আগে, বাংলাদেশী এক স্টুডেন্ট অষ্ট্রেলিয়ায় একটি আইনি ঝামেলায় পড়ে যায়। সে যেখানে কাজ করতো সেই রেস্টুরেন্টে নিজের হেডম দেখাতে গিয়ে বাংলাদেশে তার স্কুল কলেজের সহপাঠীদের সাথে কি কি করতো তার এক সহকর্মীকে বলে। তার কাজের ফিরিস্তি শুনে এ দেশী ছেলেটি খুব ভয় পেয়ে যায়। সে ম্যানেজারের কাছে সব বলে এবং ম্যানেজার পুলিশ কে জানায়, বাংলাদেশের এক অপরাধী এখানে চলে এসেছে। তখন পুলিশ তাকে গ্রেফতার করে।

এই ঘটনা পড়ে আমি খুব খুব অবাক হয়েছিলাম। কেন জানেন? আমাদের ইয়াং জেনারেশনকে গত ১৬ বছর কিংবা তারোও আগে ক্রাইমের সাথে অভ্যস্ত করে তোলা ছিল শাসকদের একটা গুরুত্বপূর্ণ কাজ। একপর্যায়ে তারা ভুলে গেছে অপরাধ কোনটা? কোনটাতে হেডম দেখাতে হয়! দলীয় সরকারের অধীনে দলের রাজনীতিতে ন্যায় অন্যায়ের যে নূন্যতম সংজ্ঞা এবং সেনস সেসব তাদের কাছ থেকে কেড়ে নেয়া হয়েছিল। এজন্য “এই মার এই ধর” বললে একদল না জেনে না শুনে ঝাপায়ে পড়ে এবং অপরাধ করতে পিছপা হয় না।

এরা “মব” না। এরা বিশেষ কেউ। এদের অবশ্যই রঙ আছে। তাই মব বলে বলে আমি অপরাধীদের রঙহীন করতে পারিনা। বিচারের পথ ধোঁয়াশা এবং বন্ধ করতে পারিনা। তাই এখন যা চলছে, তা গভীরভাবে উদ্দেশ্যপ্রণোদিত কর্মকাণ্ড। দুঃখজনক হলেও সত্যি।

উম্মে সালমা
২১/০৯/২০২৪

The Last Sigh of the Moor

Theophile Gautier

The cavalier who hastes the height to gain,
Pale and with trembling knees,
Is Boabdil, king of the Moors of Spain,
Who could have died, yet flees.
To Spaniards now Granada is restored,
Crescent doth yield to cross,
By Boabdil, with tears not blood deplored,
Is his dear city’s loss.
Upon a rock, Sigh of the Moor, they call,
Boabdil sat, and cast
On far Granada and Alhambra’s wall
A long look and the last.
“There I was caliph yesterday,
Lived like a very god below;
The Generalife wooed my stay,
And then the Alhambra’s blazing glow.
Clear, floating baths were mine, and there
Sultanas, my three hundred fair,
Bathed, all secure from impious stare.
My name on all the world cast fear.
Alas! my power is now brought low,
My valiant army flies the foe, —
With none to follow me I go,
Save my own shadow, ever near.
Dissolve, dissolve in tears, my eyes!
Up from my armor heave the steel,
Ye deep heart-sighs that now arise!
He conquers to whom Christians kneel!
I go; adieu, fair sky of Spain,
Darro, Jenil, the verdant plain,
The snowy peaks with rosy stain;
Farewell, Granada! loves, adieu!
Sunny Alhambra, vermeil towers,
Fresh gardens filled with wondrous flowers,
In vigils and in dreaming hours,
Absent, I still shall look on you!”

[The Last Sigh of the Moor, or in Spanish, El último suspiro del Moro, is the pass over the Sierra Nevada where Boabdil, the defeated Moorish King of Granada, turned for his last glimpse of his lost realm.]

উপরের কবিতা যতবার পড়েছি ততবার কেমন যেন খুব খুব কষ্ট লেগেছে। গ্রানাডার পতনের পর তার শেষ রাজা আবু আবদিল্লাহ মুহাম্মদ XII যিনি বোয়াবডিল নামে পরিচিত ছিলেন তার প্রিয় প্রাসাদ “আলহামবরা” বা লাল মাটির বাড়ি ছেড়ে চলে যাচ্ছেন। তিনি মরে যেতে পারতেন। কিন্তু না। তিনি পালিয়ে যাচ্ছেন। স্পেন এখন স্পেনিয়াডদের। ক্রুশের কাছে চাঁদের পতন হয়েছে।

বোয়াবডিলের পাহাড়ে চড়তে তার খুব কষ্ট হচ্ছে। তার চেহারা মলিন। চলে যেতে পাহাড়ের চূড়ায় বানানো অত্যাধুনিক কমপ্লেক্স যা সূর্যের আলোয় লাল হলুদ বর্ণ ধারণ করছে তার দিকে তাকাচ্ছেন। সাথে কেউ নেই। নেই পরিবারের সদস্যরা নেই সৈন্য সামন্ত। পরাজয়ের গ্লানি তাকে কুরে কুরে খাচ্ছে… তিনি ভাবতে পারছেন না এই আলহামবরাকে এই সৌন্দর্য এই বাগান এই টাওয়ার তিনি কিভাবে ভুলবেন? পারবেন না… যেখানে যাবেন তার মন থাকবে এখানে… “Absent, I still shall look on you.” আহা!

কিন্তু কবিতা পড়তে পড়তে ওরিয়েন্টালিজমের গন্ধ পাই। তিনি চলে যাচ্ছেন আর নাকি ভাবছেন, আমি গতকালও এই প্রাসাদে দুনিয়ার “প্রভু” হিসেবে শাসন করেছি। আমার তিনশত সুন্দরী সুলতানাদের খারাপ নজর থেকে রক্ষা করেছি, সেই সুলতানাদের যারা এই “ভাসমান বাথরুমে”(floating baths) গোসল করতো। সিরিয়াসলি? এই যে মুসলিম শাসকরা নিজেদের প্রভু মনে করতো কিংবা তাদের সেক্সুয়াল প্রফলিগেছি এটাই ছিল Orientalist প্রোপাগান্ডা। এই প্রোপাগান্ডা চালিয়ে এরা ব্রিটিশ ইম্পেরিয়াল শাসন পাকাপোক্ত করেছে এবং দীর্ঘসময় এই পৃথিবীতে self/ other binary সৃষ্টি করেছে, যা এখনো শেষ হয়ে যায়নি।

আবার অপর দিকে ভাবি, কেন এই ক্রুসেডার ক্রিশ্চিয়ানরা মুসলিমদের এত কাছ থেকে দেখার পরো ইসলামে যে শাসক প্রভু হয় না এটা বুঝতে পারেনি? কেন নারীদের দিয়ে বেষ্টিত দেখিয়ে তাদের মোরালিটি খুব প্রশ্নবোধক করে রেখেছে? এটা কি বুঝের অভাব? না পলিটিক্স এবং ন্যারেটিভ নির্মাণ? নাকি মুসলিমরা তখন আমাদের মতো নামসর্বস্ব মুসলিম ছিলো। তাদের দেখে ইসলাম বোঝার উপায় ছিলো না? ইসলামী রাজ্য শাসনের মূলনীতি কি করে বুঝবে?

দি এজ অফ এম্পায়ার আসলেই খুব ইন্টারেস্টিং। দ্বন্দ্ব যুদ্ধ জয় পরাজয় প্রাসাদ দখল টাওয়ারে আটকে রেখে শাস্তি অথবা নির্বাসন…এ যেন আরেক পৃথিবী।

উম্মে সালমা
২৮/০৫/২০২৪

চার্লস ডারউইনের নাম কেনা জানে! বিশ্বাসী অবিশ্বাসী সবার কাছে নামটি এত পরিচিত যে, সেই বুদ্ধি বুঝের কাল থেকে দেখে আসছি, থেয়িষ্টরা এই নামটা শুনলেই আঁতকে উঠে এবং এথেয়েষ্টিরা যাষ্ট পুজো করে আর ওর বিবর্তনবাদ ( theory of evolution) নিয়ে রীতিমতো তাদের অপোনেন্টদের ঘায়েল করে। ইংরেজি সাহিত্যের সমালোচনা (criticism) এবং এর সাথে সম্পৃক্ত লাইফ ফিলোসফি পড়তে গিয়ে প্রায়ই একটা তথ্য ক্রিটিক্যাল পারস্পেকটিভ হয়ে চলে আসতো, “What about the human history and culture if a monkey/ ape stands in the entrance of its existence? এথেয়িষ্টরা তৃপ্তির ঢেঁকুর তুলে, যাক বিজ্ঞান পাওয়া গেল ধর্মকে রিপ্লেস করতে। আর থেয়িষ্টরা কি বলবো! এই বিষয়ে কথা বলতেই নারাজ। পাছে বিশ্বাস ভেঙ্গে পড়ে। অনেকেই দেখেছি বেচারা ডারউইনকে তুলোধুনো করে।

এত কথা কেন বলছি জানেন? ঠিক গতকাল রাতে The Origin of Species সম্পর্কে জেনে ঠিক নিজেকেই জিজ্ঞেস করলাম, “আচ্ছা এই বইটি ঠিক কজন পড়েছে?” আদৌ কি পড়েছে? গতকাল ভিক্টোরিয়ান সাহিত্যের গবেষক এবং শিক্ষক ড মেলিসা ডিকসনের একটা লেকচার শুনছিলাম George Eliot এর The Mill on the Floss এর উপর। এই লেখিকা কিভাবে তার সময়কার বিজ্ঞান, বিশ্বাস আর মানবিক সম্পর্ক কে ভিক্টোরিয়ান সাইন্সের আলোকে দেখেছেন সেটা বোঝাতে গিয়ে তিনি ডারউইনের বিবর্তনবাদ তত্ত্ব ডিবাংক করেছেন এবং দেখিয়েছেন যেটা এই লোক বলেননি বা আদৌ তার রিসার্চের বিষয় ছিলো না তা তার উপর কিভাবে চাপানো হয়েছে। যা করেছে হারবার্ট স্পেনসার তার Social Darwinism তত্ত্বের আবিষ্কার করে। আর এই “Social Darwinism” দিয়েই ব্রিটিশ ইম্পেরিয়াল এবং কলোনীয়াল মাষ্টাররা race ladder এবং race theory তৈরি করে আমাদের মতো এখনো নতজানু ( still enslaved) জাতি তৈরি এবং শাসন করেছে।

এই শোনার পর থেকেই আমার ঘুম নেই। আমি খুব এক্সাইটেড, আচ্ছা, theory of evolution কি বলে? এ সপ্তাহে George Eliot পড়াবো, আমার না জেনে ক্লাসে যাওয়া ঠিক হবে না। ঘাটতে ঘাটতে যা পেলাম, theory of evolution যেটা প্রাণীদের উপর রিসার্চ করে দেয়া হয়েছিল সেটার দুটি হাইপোথিসিস আছে,

১. Struggle for existence: the competition that ensues among each species ( he did not include human beings) on Earth to maintain themselves in a given environment, to survive and to reproduce of their kind

২. Natural selection: the principal by which, within the struggle for existence, certain types and species thrive and others perish

এই দুটি হাইপোথিসিস তাকে নিয়ে যায় আরেকটি আইডিয়াতে যেখানে তিনি দেখেছেন এই পৃথিবীকে ‘ a tangled bank” হিসেবে যেখানে সব গাছপালা পশুপাখি একটা ইন্টারডেপেনডেন্ট সম্পর্কে জড়িয়ে আছে এবং একটি অলিখিত সিষ্টেম অনুযায়ী চলছে।

তো এখানে বিবর্তনবাদ তত্ত্ব কি শেখায়? কোন supreme intelligence নেই? Supreme being নেই? বা God নেই? God is dead? এই লেখক নিজেও এথিষ্ট ছিলে না। তিনি Christianity র মানুষ কেন্দ্রীয় একচেটিয়া চিন্তা কে প্রশ্ন করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে মানুষ নামক এই প্রানী কুল মাখলুকাতের সবার মধ্যে একটি মাত্র প্রানী। স্বাভাবিক বারবার নিজেদের সুবিধার জন্য পরিবর্তন করা একটি কিতাবের ধারক বাহকেরা কেমনে সেটা মেনে নেবে? তাদের এতদিনের ক্ষমতা প্রতিপত্তি সব খতম হয়ে যাবে না? তাইতো তাকে অপছন্দ করার কারনো বহু এবং লুফে নেয়ার কারনো বহু। তার মধ্যে একটি হলো, রেঁনেসাকালীন God-centred মানব জাতির ধারনা থেকে Man-centred যুগের আবির্ভাব যেখানে সব সুন্দর including women হোয়াইট আলফা মেইলের ভোগ্যপন্যে পরিনত হয়। আর তার ঐতিহাসিক বাই প্রোডাকট হিসেবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ফেমিনিষ্ট মুভমেন্ট তৈরি হবে সেটা কি খুব অস্বাভাবিক?

জর্জ এলিয়ট তার Mill on the Floss এ ডারউইনের বিবর্তনবাদ তত্ত্ব নিয়ে একটি এক্সপেরিমেন্ট করেছেন। একদল ডিফরমড, বিউটিফুল, ব্লাক, এবং ক্যাপাবেল চরিত্র এনে তিনি দেখিয়েছেন বেঁচে থাকার লড়াই এ ন্যাচারাল সিলেকশন কাজ করলে কেউ survive করে, কেউ thrive করে, এবং কেউ ডাইভ করে। তো এ থেকে বাঁচার উপায় হলো মানুষের একে অপরের সাথে সম্পৃক্ততা এবং নির্ভরতাকে মূল্যায়ন করা এবং পড়ে যাওয়া মানুষকে ফেলে না দিয়ে তাদের পথ চলতে সহযোগিতা করা। জীবনের যুদ্ধ থাকবেই কিন্তু প্রকৃতির মতো জীবন হতে হবে “a tangled bank.” আর এটাই জর্জ এলিয়টের মোরাল ফিলোসফি।

উম্মে সালমা, ১৬/০৫/২০২৪

আমাদের বাংলাদেশী সংস্কৃতি তে পারিবারিক সম্পর্কের শুরু হয় বিয়ের মাধ্যমে। অভিভাবকদের পছন্দেই হোক বা ছেলেমেয়েদের প্রেমে হোক, বিয়ের মাধ্যমে একটি মেয়ের, একটি ছেলের এবং দুটি ফ্যামিলির কালচারাল শিফট ঘটে। এটা যুগ যুগ ধরে চলে আসছে।

অথচ এই চলে আসা জীবনধারা আমাদের সমাজে একটি অভাবনীয় নেতিবাচক আলোচনার বিষয়। আমি মাঝে মাঝে হিসেব করি, আমার চেনা শোনার মাঝে এমন কি কেউ আছে যে পরিবারের সম্পর্ক আর সদস্যদের নিয়ে তৃপ্ত? সত্যি কথা বলতে কি কাউকেই মনে করতে পারিনা। কারন সাধারণ মানুষ হতে শুরু করে এমনকি যারা খুব ধর্ম চর্চা করে তারা সবাই একি ধাঁচের। সরাসরি বা আকারে ইঙ্গিতে যেভাবেই হোক নিজের কমফোর্ট জোনে তারা গল্পের ঝুলি নিয়ে বসে, কার শ্বাশুড়ি কেমন, কার জামাই কতটা মা ন্যাওটা, এটা হয় বৌদের গল্প আর এর বিপরীত হয় শ্বাশুড়িদের গল্প। এই গল্পে জামাই শ্বশুরদের ও ভাগ থাকে। তারা এ পক্ষ ও পক্ষ নিয়ে পরিবারটা কে একটা concentration camp বানাতে সহযোগিতা করতে থাকে।

এই চিত্রের পেছনে অনেক অনেক অনেক কারন আছে। এর মাঝে আজ একটা নিয়ে বলতে চাই, মেটা হলো সম্পর্কের শুরুতেই সম্পর্ক শেষ করে দেয়া। কোন বিয়েই ১০০% পারফেক্ট নয়। বিয়ের আগে এবং প্রথম প্রথম অভিভাবকদের, বিশেষ করে ছেলের অভিভাবকরা, বিয়েতে ঘটে যাওয়া তাদের অপছন্দের কাজগুলো (যা মেয়ে পক্ষই করে) কখনো ভুলেন না। সেই শোধ তারা তুলেন মেয়ের উপর। ঠেস দিয়ে কথা বলা, বিশ্রী উপনাম দেয়া, নানারকম মুখভঙ্গি, কানাকানি, ফিসফিসানী এবং জিনিস পত্রের সমালোচনা, খাদ্য আইটেমের বাচ বিচার এগুলো চলতে থাকে প্রথম অনেকদিন এবং এটা খুব সহজেই নতুন মেয়েটার মন বিষিয়ে দেয়। সে একটা চির বিরক্তিকর অনূভুতি মনের মধ্যে পুষে নেয়, যার প্রভাব থাকে মরন পর্যন্ত।

একটি বীজ বপনের সময় তাকে নষ্ট করলে তা থেকে আর কোন গাছ হয়না, তেমনি সম্পর্কের বীজ বপনে যে যত্ন আর ভালোবাসা দরকার তার অভাবে এক একটা পরিবার আজ concentration camp. আমার খুব অবাক লাগে অভিভাবকদের একগুঁয়েমি এবং আধিপত্যমূলক আচরণ দেখলে। তারা নতুন মেয়েটিকে/নতুন বৌকে নূন্যতম সম্মানটুকু দিতে চায়না। এরা ভাবে, “সে কোন লাট সাহেব তারে আমি পুছবো?” ” তার দায়িত্ব মানিয়ে নেয়া, আমি যেমন করেছি আমার শ্বশুর বাড়িতে।” ” এসব সহ্য করতে হবে”। ইত্যাদি ইত্যাদি ইত্যাদি। এর জন্যি বোধহয় দেশের বাইরে বাংলাদেশের মেয়েরা আসলে আর যেতে চায়না। অনেকের সাথে কথা বলেছি, দেখেছি তারা পলায়নপর। বলে, বহূত ভালো আছি। আর কোন ক্যাচাল চাইনা।

আমি বলছি না, নতুন বৌরা সাধু সন্ত। আমরা কেউ কি তা? আমার প্রশ্ন হচ্ছে শত কথা আর অপছন্দের মাঝে যখন সম্পর্ক হয়ে যায়, তখন সব কিছু পিছে ফেলে, আমরা সে সম্পর্ক কে কেন স্বাভাবিক, বা তার চাইতে সুন্দর বা তারও বেশী কিছু করতে পারিনা? কেন আমাদের নোংরা আবর্জনা ঘাটতে হবে আর তার গন্ধ দেশ কাল ধরে ছড়াতে হবে? কেন আমরা এত সংকীর্ণ মনের? একটা নতুন মেয়েটিকে আত্ম-উত্তীর্ন ভালোবাসলে তাকে জায়গা দিলে তাকে সম্মান দেখালে
আমাদের কি ক্ষতি হয়?

এ মুহূর্তে কুরআন এর একটি আয়াত মনে পড়ছে, “যে মনের সংকীর্ণতা থেকে মুক্ত হলো, সে সফলতা লাভ করল।” তাহলে আমরা যারা এসব কাজ করি আর তা জারী রাখি, তা কি আমাদের মানসিক সংকীর্ণতা নয়? আমরা কি তাহলে অসফল নৈ, যত ধন আমাদের থাকুক?

ড. উম্মে সালমা
২০ আগষ্ট ২০২২.

নারীবাদ বা ফেমিনিসম একটি নারী অধিকারমুলক আলোচনা এবং আন্দোলন। যদিও নারীর অধিকার বিষয়গুলো অনেক পুরনো এবং দৈনন্দিন জীবনের সাথে সম্পৃক্ত, নারীবাদ (Feminism) শব্দটি মানুষের ভোকাবুলারিতে আসে ১৮৩৭ সালে ফ্রান্সে, যখন ফেমিনিসম মানে হলো, women’s liberation in a utopian future. এরপর নারীদের ভোটের অধিকার নিয়ে এর প্রকাশ শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে তিনটি স্রোত (wave) নিয়ে নারীবাদ এখনকার ইন্টেরসেক্সানাল (intersectional) স্তরে এসেছে, যার মুল কথা হলো, প্রবল প্রতাপশালী গোষ্ঠীপতিশাসিত (patriarchal) সমাজ, সংস্কৃতি, ধর্ম, রাজনীতি এবং রাষ্ট্র বাবস্থার জন্য race, class, ethnicity, religion and sexual orientation ভেদে নারী নানাবিদ অন্যায়, অবিচার এবং অসমতার শিকার হয়। নারীবাদ এটাকে চিহ্নিত করে, এর বিরুদ্ধে কথা বলে এবং একে শেষ করার জন্য সবধরনের উপায় অবলম্বন করে।

এই উপায়গুলো একটি বিশাল এবং জটিল বিষয়। জীবনের এমন কোন ধারা নেই যাকে সে স্পর্শ করেনা। পৃথিবী সম্পর্কে ধারনা হতে স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং অবস্থান হতে নারী পুরুষের সম্পর্ক হতে সন্তানধারন, হতে সমাজ নির্মাণের পলিসি, ক্ষমতা, এজেন্সি কোন কিছুই এর পেরমিটার হতে বাদ যায়না । যেহেতু নারী মানবসমাজের বেসিক দুই জাতির একজন, তার প্রাপ্তি অপ্রাপ্তির আলোচনা এরকম সর্বব্যাপী (all-pervasive), হবে সেটাই স্বাভাবিক এবং সেটা জটিল এবং বিতর্কের (complex and controversial) হবে সেটাও স্বাভাবিক ।

কিন্তু মুসলিম বাংলাদেশে নারীবাদ/feminism শব্দটা ঘিরে একটি সাধারণ ভীতি, জড়তা এবং আতঙ্ক আছে। যদিও ইরানের মত এইশব্দ উচ্চারণে মানা নেই, একে নিয়ে বাম, ডান এবং অন্যান্যদের যে প্রান্তিক অবস্থান, সেটা রীতিমতো দুঃখজনক। একদিকে বামচিন্তার মানুষরা পশ্চিম সভ্যতা হতে আগত এই ধারনাকে unquestioningly, politically and selectively গ্রহন করেছে। তাদের কাছে গেলে আপনি দেখবেন তারা মোটের উপর বাঙালি সংস্কৃতি, সমাজ, সংস্কার এবং ইসলাম বিরোধী। তারা কাঠামো (structure) ভাঙতে চায়, আরেকটি অনিরাপদ সমাজ কায়েম করতে যেখানে দ্বন্দ্ব,সংঘাত, ভাঙ্গন হয়ে উঠবে নিত্য দিনের ব্যাপার। ঠিক এই কারনেই আমি বেগম রোকেয়ার সুলতানার স্বপ্ন পড়ে মজা পেলেও তাকে পছন্দ করতে পারিনা। পুরুষের দৌরাত্ম্য আমাকে যেভাবে বিষন্ন করে, এমনি নারীর দৌরাত্ম্যও।যেহেতু পরিবার আমাদের সমাজের বেসিক, সেটাকে নড়বড়ে (destabilise) করান ধারণা এবং তার বাস্তব নমুনার কারনে এই ঘরানার নারীবাদ সেখানে মুষ্টিমেয়ের হাতে এবং অজনপ্রিয়।

অন্যদিকে ডান ঘরানার বেশিরভাগ মানুষরা নারীবাদকে অনেক টা বাতিল (got rejected) কনসেপ্ট মনে করে। তারা বলে ইসলাম নারীকে যে অধিকার দিয়েছে এরপর আর কিছু লাগবেনা । কেউ কেউ আবার নারীবাদ শব্দের একটা বিকল্প (substitute) শব্দ খোঁজেন যাতে পশ্চিমকে সম্পূর্ণ বাদ দিয়ে উপমহাদেশ, মুসলিম বেল্ট এবং বাংলাদেশি ঘরানার নারী অধিকার নিয়ে আলোচনা করা যায়। তারা নানা মুসলিম দেশের উদাহরন টানেন, সেসব দেশের context (টাইম এন্ড প্লেস) and condition কে গৌণ রেখে।

যেমন একজন ইসলামী নেতাকে একবার বলতে শুনলাম, তিনি সৌদি আরব ভ্রমন করেছেন। প্রচন্ড গরম। সবায় কালো কাপড় দিয়ে ঢাকা। উনি অবাক হয়ে বললেন, তাদের গরম লাগেনা? এবং অবাক হলেন শুনে যে, না, তাদের গরম লাগেনা, কারন এই কাপড় মরভুমির তাপ হতে তাদের রক্ষা করে। এ থেকে উনার বয়ান হল, বাংলাদেশের নারীরা যে বলে, বুরখা পরলে গরম লাগে, এটা ভুল কথা। গরম লাগার চেয়ে আরাম লাগার কথা। এটা নাকি আল্লাহর বিধান না মানার অজুহাত। এই কথা যে কতটুকু ভুল, সেটা যদি দুই দেশের আবহাওয়া এবং জলবায়ু দেখি তবে বুঝতে পারিঃ আদ্রতাবিহীন দেশ আর আদ্রতাওয়ালা দেশে পোশাকের ধারনা কত পার্থক্য । অথচ এই কন্টেক্স ট উনারা ভাববেননা। পরিস্থিতি দেখবেন না।

এইসব কারণে নারী এবং নারীর কল্যাণ বিষয় টা নিয়ে আমরা বেশীর ভাগ মানুষ বসবাস করি একটি গোধূলিতে–চিন্তার আলো আধারিতে। প্রতিদিনের জীবন যাপনে সত্যিকার মুক্তি নারীর এবং বৃহৎ সমাজের কোথায় আছে সেই পথ পাওয়া খুব মুশকিল। অধিকার নিয়ে বেচে থাকাটা অনেকটা বাজির মত। ভাগ্যে থাকলে পাবে, না হলে অধিকার না পাওয়াকে justify কর কিংবা বেচে মরে থাক।

কিন্তু জীবন কোন বাজি নয়। জীবন যাপনের। জীবন সুন্দরের জন্য, সুখের জন্য। এজন্যই মানুষ অধিকার নিয়ে ভাবে, কি পেলাম বা পেলাম না তার হিসেব করে। এই হিসেবের পথ ধরে নানা ism এর জন্ম হয়। নারীবাদ তেমনি এক ism, nationalism, multiculturalism, bilingualism, historicism এমন অনেক ism মত। এই ism এর জন্ম এবং বেড়ে উঠা নিয়ে তাই আমার কোনো বিরোধিতা নেই। মানুষ/ চিন্তকরা যখনি কোনো সমস্যায় পড়ে, তারা তাকে নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষন করে এবং তার সমাধানের পথ খোঁজে। আর এভাবেই নানা idea, concept এর জন্ম হয়। নারীবাদ সেই রকম একটি আইডিয়া যা মানবজাতির মুল দুই জাতির একজনের সুখ, সুবিধার কথা ভাবতে বলতে ওয়েস্টার্ন সমাজে জন্ম নিয়েছে। বিজ্ঞান, সাম্রাজ্য আর ক্ষমতার উচ্চ শিখরে উঠার সময় যখন সে সমাজ যখন নারীর টুটি চেপে ধরেছিল, যখন ক্রিস্টিনিয়াটি ও নারী কে মুক্তি দিতে পারলো না, নারীবাদ/ফেমিনিসমের জন্ম ছিল একটি জৈব প্রক্রিয়া (organic phenomeon). No ventilation caused a far-reaching explosion, (বাংলাদেশী একজন চিন্তক যেমন বলেন)।

এই মজলুম অবস্থার সাপোর্টের হিসেবে কেউ যদি আমাকে নারীবাদী বলে, আমি ভালো ফীল করি। I don’t hold any grudge against them. কিন্তু কেউ যদি নারীবাদী বলে আমাকে বা আমার মত কাউকে স্টেরিওটাইপ (stereotype) করে আমি তাকে প্রতিহত করি। কিভাবে স্টেরিওটাইপ (stereotype) করা হয় মুসলিম নারীদের? এটা করা হয় দুই ভাবে। এক। নারীবাদী মানে এমন এক চিত্র উপস্থাপন করে যেখানে নারী হল উগ্র এবং উচ্ছৃঙ্খল। তারা ঘরভাঙ্গা, সেক্সটুয়ালী আনব্রিডেল্ড, সেচ্ছাচারী এবং অনিয়ন্ত্রিত। এখানে তাসলিমা নাসরিন কে মডেল হিসেবে দাড় করানো হয়। কেন? আমার প্রশ্ন হলো, তিনি কি অন্ধ গলি আমাদের জন্য? আমাদের অধিকারের লড়ায়ে শেষ কথা? একটি ফুল স্টপ ? দুই, হিজাব পরে বা না-পরে যদি একজন মুসলিম নারী এসে অন্যায়ের বিপক্ষে মাথা তুলে দাঁড়ায়, সবাই হায় হায় করে। তারা ধরে নেয়, সে নারী বিপথে চলে গেছেঃ westernised, anglophile এবং sold out মুসলিম নারী। সে এখন মুসলিম সমাজের জন্য একটা lost project (এখানে এবং ওখানে !!!)

এই স্টেরিওটায়পিং (stereotyping ) এর মুল সমস্যা হল যারা এটা ভাবে তারা জানেনা যে, a Muslim woman is three step away from the original feminism. এই তিনটি স্টেপ হলো—race and colour, language and culture, and eastern and national background. এই মার্কগুলো ধরে এগুলে, Eastern এবং western নারীদের আলাপের (conversation) এর জায়গাটা হলো তাদের সামাজিক অবস্থান, তাদের অধিকারে ধরন এবং কে কত স্বাধীন বা পরাধীন, বা অধিকারপ্রাপ্ত বা অধিকার বঞ্চিত। সত্যিকারের পশ্চিমা ফেমিনিস্ট মুসলিম নারীদের কাছে তাদের কথা শুনতে চায়, নো ব্লাইন্ড ফলোইং অফ দেম। ফলে মুসলিম নারীবাদীদের নিজেদের স্পেস থেকে সবসময় কথা বলতে হয়। তাদেরকে তাদের সংস্কৃতিকে বুজতে হয় দেখতে হয় এবং অন্যায়, নিষ্পেষণ আর সাংস্কৃতিক পার্থক্য নিয়ে কথা বলতে হয়। সাবা মাহমুদ, লাইলা আবু-লুঘদ এটা বুজেছেন। তারা এমনি কিছু ভয়েস যারা দেখিয়েছেন কিভাবে মুসলিম নারী তার ধর্ম এবং ফ্যামিলি আর সামাজিক নরমের মাঝে এম্পওারড হয়ে উঠে। কিভাবে তারা রিওরডার করে তাদের জীবন এবং কাজ, ইন্টেরভেনিং তাদের সমাজ, সময় এবং নরমস। আর এভাবে তারা গেকোরোমান হতে পশ্চিম পর্যন্ত অনেক আইডিয়া কে চালেঞ্জ করেছেন।

কিন্তু আমি অবাক হয়েছি তাদের আলোচনায় ঠিক কোন জায়গা থেকে মুসলিম নারীরা কাজ শুরু করবে সে নিয়ে খুব কম কথা আছে। তার faith বিষয়টি নিয়ে নতুন করে ভাবেননি। তারা কি ধরেই নিয়েছিলেন যে মুসলিম নারী মানেই বিশ্বাসী ? যেহেতু মুসলিম বাংলাদেশ এই অবস্থা অন্য মুসলিম দেশের চেয়ে আলাদা, এখানে বিশ্বাস বিষয়টি এখনো ইনহেরিটেড, নারী এবং বিশ্বাস বিষয়টি সম্প্রতি আমাকে আকৃষ্ট করেছে নতুন করে ভাবতে ইসলাম এবং নারী অধিকার নিয়ে।

….

কিছু দিন আগে The Guardian পত্রিকার “Religion” পেইজ ই একটি ইন্টারভিউ ছাপা হয়, শিরোনাম হলো “Why is God a man? The woman who searched the world for a feminist religion।” সিয়ান কিয়ান Louise Omer এর ইন্টারভিউটি নেন। শিরনামটি আমাকে আকৃষ্ট করল এবং পড়ার পর, যে সারকথা আমি পেলাম তা হল, পৃথিবীর সব ধর্মের প্রভু হলেন পুরুষ, এই অবস্থায় নারী কিভাবে ধর্মে তার‍ অবস্থান আর অধিকার খুঁজে পাবে। লুইস অমের তার Holy Woman নামক মেময়া তে কয়েকটি প্রশ্ন করেছেনঃ

এবং এই প্রশ্নগুলো নিয়ে সে বিভিন্ন দেশ ভ্রমন করেছে এবং বুজেছেঃ “there is nothing feminist about patriarchal religions, only feminist believers trying to subvert them from within.” অতএব, সে এখন হিন্দু ধর্ম এবং পাগানইসম পড়বে, নিজেকে নতুনভাবে জানতে এবং নতুন করে পারসোনাল পাওয়ার জানতে।

লুইস অমের এর যে জিনিসটি আমার কাছে প্রশ্নবোধক তা হল, ইসলাম ধর্মের প্রভুর ধারনাকে সে God=men এই ছকে ফেলেছে। সে এক জায়গায় লিখেছেঃ “some Muslims would never accept a female imam, and some Christians would be appalled by the concept of a female God. (As Omer writes, Vatican City, the heart of Catholicism, is the only place in the world where women still can’t vote.) What does reinterpreting scripture matter when a religion remains patriarchal in practice?” মুসলিম দেশে নারী ইমাম না থাকাটা তার কাছে প্রভু পুরুষ এবং মনওথেইস্ট ধর্ম পিতৃতান্ত্রিক/গোষ্ঠীপতিশাসিত (patriarchal), এই ধারনার সহায়ক এবং উপসংহার।

অথচ এই ধারনাটা সম্পূর্ণ ভ্রান্ত। At least in the case of Islam. ইসলাম ইভকে মানুষের বেহেস্ত হতে বিতাড়নের কারন হিশেবে দেখেনা। এবং, এটী আল্লাহর যে ধারনা দেয়, সেখানে জেন্ডার পুরোপুরী অনুপস্থিত। বেশী দূর যাবনা, সুরা ইখলাস মানুষের প্রভু কে সহজ করে বলে দিয়েছে, যাকে জাকির নায়েক বলেন, A litmus test to know who is God/Allahঃ “(হে রাসুল! আপনি) বলুন, তিনিই আল্লাহ, একক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং কেউ তাকে জন্ম দেয়নি। আর তার সমতুল্য কেউ নেই।” আয়াতুল কুরসী এবং সুরা হাশর আল্লাহর যে গুনাবলী বলে, সেটাও গুরুত্বপূর্ণ। ভাশাগত সমস্যা/ limitation বাদ দিলে, যে বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ সেটা হল, নারী বা পুরষ হলে তাকে অবশ্যই জন্মদেয়ার বা জন্মনেয়ার একটি body থাকতে হবে। তাকে ঘুমুতে হবে, বিশ্রাম নিতে হবে। আল্লাহ এইসব থেকে সম্পুরন বিপরীত এক ধারনাঃ নিরাকার এবং অদৃশ্য । মুসলিমরা এই বেসিক বিশ্বাস ধারণ করে এবং এরকম একজনের ইবাদাত করে। ধর্মের নামে অন্যকে তার প্রভু হতে দেয় না।

কিন্তু দুঃখের বিষয় হলো, বেশীরভাগ মুসলিম নারী তার বিশ্বাস কিভাবে তাকে এম্পাওয়ার করে জানে না। বিশেষ করে যেখানে ইসলাম হল একটি বাপদাদাদের ধর্ম, একটি জন্মগত উত্তারধিকার। এসব নারীদের ধর্মের নাম দিয়ে দিয়ে বারবার বলা হয় এটা করো, ওটা করোনা । অনুকুল পরিবেশে নারীরা এভাবে বেড়ে উঠে, মেনেও নেয়, এবং সুখী মনে করে নিজেদের। কিন্তু সমস্যা হয় যখন ধর্মের নামে এটা করো, ওটা করোনা বলে নারীদেরকে একটি অত্যাচারিত অবস্থার মাঝে ফেলে দেয়া হয়। তাদের বলা হয়, তুমি না নামাজ পড়, আল্লাহকে বিশ্বাস কর? তাইলে তুমি কেমনে ঘরের কাজ করতে চাওনা? চাকরি করতে চাও? ঘর থেকে বের হতে চাও? স্বামীর আদেশ অমান্য কর? স্বামী চাহিবা মাত্র রাজী হওনা? স্বামীর রাগ আর শাসন কে মানতে পারোনা? এসব অবস্থায় সহ্য না করে ডিভোর্স চাও? বাচ্চার মা হতে পারোনা? ছেলের মা হওয়াকে দায়িত্ব মনে করোনা? সম্পত্তির অধিকার চাও? বাকি মোহরানা চাও? ইত্যাদি ইত্যাদি ।

এই ধরনের ভ্রান্ত যুক্তি মেয়েদের সামনে দুটো ওপ্সান রাখে, হয় ধর্মকে একপাশে ফেলে নিজের মত এগুনো। বিদ্রোহী উঠে ওঠা । নাহয়, ভুলে যাওয়া সে একজন মানুষ, রক্ত মাংস, বোধ, অনুভূতি ওয়ালা একটি শরীর । বিশেষকরে নারীরা এই শেষ অবস্থায় হয়ে উঠে, brainless beauty, spineless actor and morose homemaker. মাঝে মাঝে আমি বাংলাদেশী কিছু নারীদের দিকে স্রেফ তাকিয়ে থাকি। কেনো জানেন, তারা খুব কথা বলে, ঘরের কাজ করে আরে জামাইয়ের সাথে খেছ খেছ করে। সবাই তাকে ভালোবাসে, সমিহ করে (ইঙ্কলুডিং স্বামীরা) এবং তার কাজে মজাও পায়। কিন্তু এদের কাছে আপনি যদি জিজ্ঞেস করেন তার যৌন জীবন সম্পর্কে, তারা দেখবেন নিজেদের স্বামীর হাতের পুতুল ছাড়া আর কিছু হিসেবে নিজেকে প্রমান করতে পারবেনা। তারা এমনভাবে নিজেদের উপস্থাপন করবে, সেক্স চাইলে, নিজের অসুবিধার কথা বললে, নিজ থেকে আবেগ দেখালে, বা বেশী অ্যাক্টিভ থাকলে, সেটা একটি মেয়ের অনৈতিকতার প্রমাণ । শুধু বাজারের মেয়েরা ই এমন করে। অথবা স্বামী ভাববে, সে খারাপ মেয়ে, এত জানে কিভাবে?

নিজের প্রভুকে যে চেনেনা, তার আর নিজেকে চেনার অবকাশ নেই। সে হয়ে উঠবে স্বামী, শ্বশুর কিংবা অন্যকোন শক্তির পদানত। সে ভুলে যাবে সে একজন ইন্ডিভিডুয়াল, একজন স্বাধীন চিন্তার মানুষ। একটি সম্পর্কের সমান অংশীদার। সে অনেক কথা বলবে, কিন্তু তার যে কথা বলা প্রয়োজন সেটা সে কখনো বলতে পারবেনা। প্রশ্ন হল, একজন মুসলিম নারী এমন এক উত্তাল পরিবার, সমাজ আর রাষ্ট্র বাবস্থায় যেখানে তাকে প্রতিমুহূর্তে তার বিশ্বাস দিয়ে বন্দী করা হয়,কিভাবে নিজের পরিচয় আর অধিকার নিয়ে বাঁচবে। সে কিভাবে বাংলাদেশি নারীবাদ নামক এক অকল্যাণকর প্রোপাগান্ডায় নারীর অধিকার আর অবস্থান এর মাঝে reconciliation করবে?

আমি মনে করি, ইসলামের এক প্রভুর ধারনা তার জন্য হতে পারে একটি intellectual শক্তি। এটা তার চলার পথের প্রথম পয়েন্ট । এই ধারনা দিয়ে patriarchy এবং তার বানানো শত খারাপ নিয়মেকে চালেঞ্জ করতে পারে। সে বলতে পারে, I am within a faith that never made you (men and women who patronise patriarchy ) someone to hush my voice in the name of a divine decree. বিশ্বাস গ্রহন দিয়ে হতে পারে তার যাত্রার শুরু–একটি দীর্ঘ মুক্তির পথে। এবং এই faith paradigm দিয়ে মুসলিম শিক্ষিত নারীরা ওয়েস্টার্ন ফেমিনিসম এর সাথে dialogue, conversation এবং cultural exchange শুরু করতে পারে। তারা জিজ্ঞাসা করতে পারে তিনটি প্রশ্নঃ

১। এত ক্রিটিসিজম এর পরো কেন একদল পশ্চিমা নারী ক্রিশ্চিয়ানিটি কে অনুসরণ করে?

২। কোন বিকল্পের কারনে বেশীরভাগ পশ্চিমা নারী ধর্ম বিরোধী?

৩। সেকুলার ফেমিনিসম কি সত্যি সেকুলার , এই অর্থে যে সেকুলারিসম ধর্মকে মুছে দেয়।

দুখজনক হলেও সত্যি, বেশীরভাগ মুসলিম মেয়েরা/ একাদেমিক/ গবেষক ওয়েস্ট এর সাথে কথা শুরু করে নিজেদের ফেইথ না জেনে, বা এই অবস্থান থেকে সরে/নড়ে গিয়ে। অনেকে ভাবে, privatisation of faith বা secularism দিয়ে সে তার অবস্থান/space পাবে। This is a crisis. এই সংকট তাঁদের জলে ভাসা পদ্ম ই করে রাখবে। কারন, প্রত্যেক সংস্কৃতিতে কিছু দাগ আছে (আমি border বলছিনা), সেই দাগ নিয়েই সবাই চলে। সে দাগ স্বীকার করেই cultural dialogue শুরু করতে হয়। Race and ethnicity studies বলে, মানুষের জন্ম একটি বিশেষ সমাজে হয়, তা নির্ধারণ করে তার ভাষা, আচরণ, এবং আরো অনেক কিছু। সেসব কে নিয়েই তাকে আরেক মানুষ, আরেক পরিবার, আরেক পরিবেশ, ,আরেক সংস্কৃতির সাথে সহাবস্থান করতে হয়। এই unchanging always comes during making change. এখন একজন মুসলিম নারী যদি সচেতনভাবে তার বিশ্বাস ধারন করে ভালোর দিকে, কল্যাণের দিকে প্রবর্তন এর জন্য কাজ করে, ঘর থেকে বাহির সবখানে তার যে সংগ্রাম সেই সংগ্রামের কাজ হবে আলোময় এবং শক্তিময়। এখানে আমি নারীর এইজেঞ্চির (agency) বিকাশের উৎস দেখি। চলুন একবার আমরা চেনা পৃথিবীকে নতুন করে চিনি।